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		LUIS CENCILLO RAMÍREZ

		Doctor en Filología Clásica por la Universidad Central y Licenciado en Filosofía, Derecho y Teología (por la Universidad de Innsbruck). Cursa estudios de especialización en el Instituto Psicológico de la Universidad de Friburgo y asignaturas en la Facultad de Medicina de la misma Universidad. Lektor de español en Innsbruck, desempeña de 1959 a 1965 diversos encargos de curso en las Universidades de Friburgo, Munich y Bonn y recibe el cargo de Dozent en la Universidad Popular de Colonia. Profesor Numerario de Historia de los Sistemas y encargado de Cátedra de las asignaturas de Antropología y de Psicología Dinámica en la Complutense de Madrid y Profesor de la Escuela de Psicología. Catedrático de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Salamanca, fue el primer Decano de la nueva Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de Salamanca (1979). También ha sido Profesor invitado en la Universidad Andrés Bello de Caracas, en la de Córdoba (Argentina), en la de El Salvador de Buenos Aires, en la Casa de España de París y durante varios años en el Instituto Montinari de Génova. Es autor de numerosas obras de filosofía, psicología, antropología y teología. A sus 82 años continúa trabajando como psicoterapeuta y escribiendo. Está a punto de publicar dos nuevos libros, aumentando así su vasta producción literaria. En 1985 crea la Fundación Cencillo de Pineda dedicada a la formación de psicoterapeutas y a la divulgación de su obra.



		Ud. ha dedicado su vida a la investigación en diversas ramas del saber: filosofía, antropología, psicología, psicoterapia... ¿Cuáles han sido sus principales aportaciones a estas disciplinas?

		En Antropología el método integral, más que por los productos materiales, por los significados, los canales de comunicación, los sistemas y los textos y en Filosofía la teoría del conocimiento y la “Filosofía concreta”. En Psicoterapia la "psicoanatomía", porque ni Freud ni nadie se ha ocupado de ver qué anatomía en sentido metafórico tiene la personalidad. Hablan de cosas sueltas, el superyo, el ello..., pero no hacen un sistema. Esto lo reflejo en "Dialéctica del Concreto Humano", las formaciones de apoyo, los núcleos energéticos y las canalizaciones. Me parece importantísimo para la terapia. Luego, la personalidad como totalidad, pero no la persona por un lado, no los mecanismos de respuesta sino todo un conjunto, una visión holística y dinámica de la persona. Y en psicoterapia, lo más importante es que no hay enfermedades, esto es una metáfora de la medicina orgánica. Lo que hay son distintas malas integraciones y asociaciones de impulsos desintegrados, parciales, de afectos contradictorios y de aprendizajes o esquemas de acción equivocados, desadaptativos... Está también la cortina de símbolos de que todo ser humano se vale para relacionarse con la realidad, el metalenguaje, que cuando son demasiado densos y demasiado subjetivos producen una percepción distorsionada, que es la psicosis. Cuando se trata solamente de los afectos estamos hablando de la neurosis, en términos convencionales. En realidad, todos necesitamos una reorganización de la personalidad para establecer prioridades tanto de metas como de sistemas de comportamiento. Y eso de una manera personalizada, partiendo de Freud, de que hay vida inconsciente desde luego, que se manifiesta por los sueños, las obsesiones, las imaginaciones espontáneas, los miedos, las fobias, las paranoias, los sentimientos de persecución, o en la baja autoestima... Todo eso es verdad y le pasa en alguna medida a todo ser humano pero eso no es la enfermedad. Es que nacemos sin hacer, sin programar, no como las otras especies que tienen programados sus instintos, y por otra parte nos falta un sistema de referentes últimos. Ese conflicto entre un sistema instintual no organizado del todo, o nada organizado, o desorganizado y un sistema de verdades o referentes últimos que hay que aceptar por fe, o por docencia o por autoridad pero que no viene dado espontáneamente, produce los conflictos, el desajuste y la mala situación en el mundo. Un mundo que cada sujeto, grupo o etnia o época tiene diferente de otro y después aceptar ese mundo sin alienarse en él y operar con sus valores.

		Estas aportaciones a la psicoterapia las ha sistematizado en un método al que ha denominado "Psicoterapia dyalítica". ¿Qué significa exactamente y en qué consiste?

		"Dyalítica" en contraste con "analítica" quiere decir "disolución a través" mientras que análisis es disolver levantando. Tú cortas una muestra por fracción y la levantas para verla, eso quiere decir análisis. Dyálisis, sin embargo, es disolver a través del proceso o a través del embrollo de pulsiones y sentimientos. Se va disolviendo el nudo o malestar y se reorganiza.

		Entonces, si la persona nace sin hacer ¿tendría que pasar necesariamente por una terapia para reorganizarse?

		Primero pasa por la educación. La persona nace siempre sin hacer, porque si no tendríamos "polihistoria" y hay historia de todo, hasta de la defecación, y hay distintas costumbres en cada etnia (no hay nada más que ir a Marruecos para ver que orinan de otra manera). De manera que hay una historia de la cocina y hay una variedad increíble de dieta y de ingesta y hay una historia del amor, de la familia y de la producción... Existe esta variedad porque nacemos sin organizar, sin programar nuestros impulsos, ni sentimientos, ni metas. Todo eso lo da la cultura, que es claramente evolutiva, y la opción personal. Para hacerse apto en ese caos de sentimientos, de tendencias, de deseos y de pulsiones hace falta la educación. Pero claro, la educación puede ser muy negativa, equivocada... y de hecho lo es, y entonces tiene que venir la terapia a "reformar" los desastres que ha creado la educación. Tú vas viendo una educación liberal, libertaria, cristiana, marxiana y no hay una buena. Todas se pasan en algo, la liberal porque deja sin referentes, sin límites y las otras porque ponen demasiados.

		Está haciendo alusión a un concepto al que Ud. se refiere habitualmente, el "desfondamiento". Sin embargo, hoy en día todavía se sigue hablando de derecho natural, como una suerte de "conciencia" que tiene el ser humano por naturaleza.

		En cuanto sales del Mediterráneo ya ves que no hay derecho natural, lo que hay es una manera natural de lo que tendrían que ser las cosas, pero eso no se cumple. Porque el derecho natural en los estoicos y en los teólogos medievales es una especie de exigencia que uno siente, como una conciencia urgente... y no tenemos nada de eso. Lo que hay es una manera deseable, un desideratum, de cómo tendrían que ir las cosas pero eso también depende de cada cultura y visión. Para una cultura capitalista o esclavista, el que un hombre trabaje para otro y el pobre para el rico es de derecho natural. Eso es mentira y ahí están las consecuencias que ha tenido. Tampoco es de derecho natural el sometimiento de la mujer al macho, ni se puede condenar a los homosexuales en nombre del derecho natural. O sea, que cada uno tiene su naturaleza. La naturaleza sería el sistema en que se organizan las pulsiones, los sentimientos y las capacidades en cada individuo o grupo, pero no hay una naturaleza universal del hombre.

		Otra de sus aportaciones a la psicoterapia es haber realizado prácticamente la primera sistematización del análisis de los sueños.

		Lo que ha perjudicado el valor de los sueños es que la mayoría dice que son meros restos de la vigilia, producto del mal funcionamiento del sistema nervioso... Y Freud o Jung ya sabían lo que tenían que decir: el Edipo, la castración... Pero a los sueños hay que ir desde la Filología. Como yo soy filólogo veo otra cosa que los médicos. Del mismo modo que cuando te encuentras ante una tablilla de barro cuneiforme visigoda o ante los jeroglíficos tallados en los paramentos de los templos egipcios, tienes que comprender lo que dicen, la sintaxis, aprender el alfabeto y saberlo leer, cuando un paciente te cuenta las imágenes o serie de imágenes que visualiza, tienes que saber leer, no puedes decir "esa es la madre o el padre". Hay que ver antes de los símbolos la estructura en la que están organizados, los temas y qué sentimientos y asociaciones despiertan en el que sueña, sobre todo, cuando salen personas que no son del entorno suyo, por ejemplo, compañeros del colegio, abuelos o antepasados, políticos... Hay siete técnicas : el tema, la asociación, la emoción, la estructura, la relación con la situación real, que no se suele tener en cuenta (por ejemplo, ¿qué pasa cuando alguien que está ganando dinero a espuertas, en cambio sueña que está en plena decadencia económica?). Finalmente, los símbolos y las palabras o las palabras con que se denominan esas figuras. Y siempre sale algo diferente de lo que podría haber dicho un freudiano. Pocas veces sucede que todo, lo económico, lo político... esté enmascarando lo sexual.

		Me gustaría cambiar de tema y que nos comentara cuál es su visión de la sociedad occidental actual, una época en la que prima el consumismo, la cultura de la inmediatez y la satisfacción, el simulacro y el espectáculo, la época de la Posmodernidad.

		Todo eso es una gran verdad y estoy de acuerdo con todo pero se va acabar muy pronto. Estamos hablando como de los últimos días de Pompeya, porque los blancos europeos se están acabando. Dentro de cuarenta años seremos viejecitos con una ley de eutanasia activa vigente, sin tanto requisito de firmas. De manera que nos queda una vida bastante corta a la cultura blanca hispánica y del consumismo. Luego como vienen sensibilidades diferentes, aunque se asimile la tecnología occidental, la emplearán de otra manera y entonces no se puede saber qué va a ser de Europa. Fíjate, dicen que ingresará Turquía pero es que media Europa es islámica ya. Entonces Europa se va a hacer islámica y Córdoba y Sevilla serán lo más genuino de las raíces europeas. Eso ya está en Nostradamus, este porvenir islámico de Europa, él habla de los camellos pastando a las orillas del Sena y en su época nadie lo entendía.

		Volviendo a este momento, nuestra sociedad se caracteriza por su relativismo, el "todo vale", la anulación de los valores...

		Tú hablas con profesores de Instituto y te dicen que los chicos son ingobernables, que no quieren aprender ni profesan ninguna pauta ética, que van a su placer y eso es una disolución de una actividad productiva seria, filosófica, jurídica... Estamos cayendo como ya pasó en el Imperio Romano a finales del s. III y en el IV en una especie de "chapucería" generalizada, donde nada se hace funcionar en serio y sólo se sale del paso. Productos muy llamativos de alta tecnología que prometen algo, un sillón que da masajes, un jacuzzi,..., pero nada más y esto se descompone enseguida.

		Pero en esa formación en valores ¿qué tiene más influencia, la familia, la escuela...?

		Valores sociales no hay y la escuela da poco, porque están empeñados en que no haya ni ética siquiera, que haya mucha ciencia y nada más y eso no forma. Por otra parte, los niños no quieren recibir nada en la escuela. La familia no sabe, está hecha un lío y los chicos están hechos una "gelatina", no tienen referentes. La sociedad blanca occidental está un poco desarmada, descoyuntada..., "desencuadernada" sería la palabra. Si no hay una especie de configuración normativa absoluta, todo vale.

		Esto sucede con la juventud actual, a diferencia de sus padres. ¿Qué ha sucedido en este salto de generación?

		La influencia de los medios. Los chicos están toda la tarde y parte de la noche viendo dibujos o series para niños donde todo se pisotea. Ya dice Vance Pakard en los años 50 que lo que pretendían los productores de series para niños era poner en ridículo a profesores y padres, a los adultos en general. Ahora estamos recogiendo las consecuencias. Si los adultos siempre se equivocan, si son unos mentecatos y tú con tu deseo incolmable puedes hacer lo que quieras, pues "ancha es Castilla". En los medios se les fue la mano a los legisladores, porque parecía que se iba contra la libertad de expresión.

		Parece que nos encontramos entonces en una sociedad enferma, que no se ve una salida. ¿Cuáles podrían ser las aportaciones de la Filosofía ante esta crisis de valores?

		La aportación de la Filosofía sería llamar a la sensatez, convocar a la reflexión. Es lo que yo llamo "filosofía concreta", que no es especular sobre la metafísica del ser, sino ver áreas de practicidad, cómo se valoran, cómo se estructuran mentalmente para tener una representación lo más adecuada posible de sus consecuencias, de su génesis. Entonces, sería reflexionar sensatamente pero habría que fijar unos parámetros, que son el altruismo y en lo social la mayor participación tolerable de todos en todo, un ideal, casi utópico..., pero que sirve de regulador. Una filosofía con una orientación social y con una visión del hombre mucho más rica, mucho más multidimensional. Habrá que ver qué es el ser humano, desfondado, con unas aspiraciones a hacer algo más justo para todos. Yo creo que esto es muy humano, la "justicia difusiva", si no se está pervertido por el egoísmo. Una filosofía que vaya viendo con rigor cómo se articulan los distintos niveles sociales, axiales y de ocio, trabajo, cultura y bienestar y los de las clases sociales, las distintas profesiones, que no sean clasistamente valoradas. El valor de cada operario o de cada colectivo de operarios en cuanto al bien común, general. Sería, por tanto, una filosofía concreta.

		¿Hacia dónde cree que se dirige la sociedad occidental, qué le espera en el futuro?

		Dependerá de la etnia dominante. Porque claro, si viene un régimen islámico, vamos a suponer, ganará así en general para el pueblo un refuerzo de la fe en un dios, en una pirámide metafísica que culmine en un dios, pero con unas normas muy fundamentalistas, sobre todo antifeministas y muy de la familia. Quien quiera imponerse hará que la sociedad occidental se vuelva del revés. Ahora, ¿para mejor?, no lo sé.

		Entonces, ¿los valores que priman siempre vienen vía religión?

		Vía religión no. De todas formas, hay una zona que es la que trata no la religión, más bien la fe, la teología, etc. que no se tiene en cuenta, que es la del contexto de la naturaleza y de la historia, el hombre que está en evolución, el hombre que lucha por crear estados más humanos o más justos o más cultos o más productivos. ¿Por qué lo hace? eso no está respondido. Ahí se abre ese horizonte de lo teológico, no se puede evitar. Algunos dirán que eso es instinto pero entonces ¿por qué no se da siempre por igual como en otras especies? Una vez instinto es esclavizar, otra liberar, otra establecer unas clases o castas muy cerradas, otra suprimir las clases... Todo ese viene de que nuestro sistema de referentes es muy libre, muy oscilante, pero por qué, porque no estamos cerrados en una campana de naturaleza cerrada, sino que estamos abiertos a algo más y lo utilizamos y eso ya es religioso. La palabra "religión" no me gusta emplearla porque connota ritualismo, ya ves que dice Bonhoefer que el cristianismo no es una religión, porque no pretendía crear un ritual ni una dogmática, eso ha venido después por culpa de los humanos. El cristianismo es un humanismo, un mensaje, que luego se vuelve sistema, para ofrecer al hombre un modelo para superar sus limitaciones por medio de un enviado, de un representante, de un portavoz divino, que decimos que es divino también él, pero que como personaje histórico es el que más se adelantó a nuestro tiempo, hace 2000 años. Porque incluso el anarquismo, el marxismo y el liberalismo vienen de él, de su predicación de bienaventurados los pobres. Si no hubiera pasado Cristo por la historia, a ningún capitalista, a ningún noble... hubieran podido decirle eso, habrían sido elitistas. Y hay que producir la inversión total de los valores sociales, es decir que los pobres, los enfermos, los tontos,... son los preferidos. Eso es una locura y es revolucionario. Era necesario porque venía a liberar a la mayoría de la minoría. Ese valor del hombre por encima de todo, sea quien sea, aunque valga o produzca menos, que hay que ayudar a defender y promover, es de carácter llámale religioso, de lo que se llama religión. Aunque precisamente lo que lo ha malogrado ha sido el convertirse en religión. Pero el aparato vaticano se acaba. La religión católica pretende una unidad absoluta, cada vez más cerrada, frente a la diversidad y heterogeneidad actuales. Es un fruto europeo occidental que, con la decadencia de occidente, va a caer también. También el racionalismo se acaba, esta ilusión de que todo lo iluminamos con la razón. Entraremos en una época no ilustrada. No habrá manera de entender a las diferentes mentalidades. Nos espera como pasó en la Alta Edad Media, unos 300 años de caos, de no unidad, otra vez un bullir de gérmenes heterogéneos.

		¿Qué opina sobre las desigualdades Norte-Sur, sobre la globalización?

		El gran escándalo y el gran fiasco de la cultura ilustrada precisamente, que es que, no ya dentro de una sociedad y de un país, sino dentro del planeta entero se produce la explotación inicua de la parte meridional de la tierra por una minoría, Cánada, EEUU y el Norte de Europa, de los ricos septentrionales. O sea, está mal repartido el poder en el mundo, el poder económico, y además esa globalización es un neofeudalismo porque el estado, ningún estado puede controlar las fuentes de bien, de trabajo, de bienes de producción etc. Como pasó en el feudalismo, en la guerra de los 100 años, que de pronto el rey de Francia vio que media Francia estaba enfeudada con el rey de Inglaterra, que no le pertenecía militarmente. Pues eso está pasando, que las multinacionales están diciendo aquí no, a Polonia o a China y nos dejan en mantillas. La deslocalización es igual que el feudalismo y los estados están enfeudados a grandes trusts multinacionacionales, que son ubicuos, no tienen ubicación concreta. Y eso es a base de una explotación feroz de mano de obra barata y de materias primas, sin dejarles que se organicen políticamente. De forma que eso lleva a una injusticia socioeconómica, a unos términos que nunca se había llegado antes, porque el poder se ha hecho inmenso y además cada vez más impersonal.

		Todos los seres humanos buscamos la felicidad pero hoy en día parece que se confunde con la comodidad o con el cumplimiento de deseos. Ud. utiliza dos conceptos contrapuestos "logro y malogro" para referirse a la realización personal. ¿Se considera una persona feliz y considera su vida "lograda"?

		Yo no he tenido éxito, en el sentido de que no he recibido grandes premios y ,sin embargo, soy feliz. Me ha salido todo muy a contrapelo pero soy feliz, porque la felicidad es la disposición elástica de las propias posibilidades o facultades en cosas importantes y seguras. Importantes, porque si no resulta que te trivializas (hablo de la felicidad en el sentido supremo de la palabra) y seguras, porque puede ser importante, por ejemplo una investigación, pero no es segura y entonces tienes el miedo de que se acabe. Por ejemplo, la terapia es importante y segura siempre y cuando tengas un método que tenga sus efectos bastante positivos en la mayoría de los casos.

		¿Cuáles serían entonces los síntomas de una vida "malograda"?

	El "malogro" sería no haber hecho lo que uno se proponía en absoluto, sino al revés. En realidad en la vida nunca se consigue lo que uno se propone. A mí, por ejemplo, me habría gustado mucho explicar ontología o metafísica y nunca lo he hecho. He explicado filosofía del lenguaje, psicología de la personalidad y antropología, que es una cosa casi más rica. Me ha salido de una manera distinta pero muy bien. Luego, en lugar de empezar como Carlos París a los 25 años de catedrático en España, he estado años vagando por el extranjero pero me he enriquecido más porque he conocido a Heidegger, Jaspers... O sea, que sale distinto pero enriquecedor. En cambio, el que no es feliz puede estar amargado, verlo todo gris y decir que se está siempre contrariando su verdadera vocación. Segundo, sería el empeñarse en metas frívolas, o triviales o más bien de brillo que de sustancia, aunque se sienta muy a gusto y salga mucho en prensa y TV. Y tercero, sería el no producir buenos resultados, con pacientes, discípulos... También el deseo de poder, de brillo y la soberbia y el egoísmo, que es lo que te lleva a meterte en berenjenales que no conducen a nada importante ni seguro, sino que más bien inflan el ego.

	Para terminar, ¿podría decirnos qué le ha enseñado la vida?

	La vida me ha enseñado que hay un desfondamiento básico, que los impulsos nacen sin programar. Que el hombre tiende por naturaleza a satisfacer deseos egoístas y a veces crueles. Le atrae el morbo y el sufrimiento ajeno. El que diga que él naturalmente quiere el bien de todos es engaño. Eso es fruto de una evolución filosófico ética muy larga porque lo principal es lo que pasa entre los Kiway, en Nueva Guinea, que le cortan la cabeza al vecino cuando se descuida y se enorgullecen al morir de la cantidad de cabezas que han cortado en su vida y no estando en guerra precisamente. La vida, por lo tanto, es problemática. Uno ha de improvisar valores, pautas, situación y tipo de relaciones que va a mantener. Y eso no viene dado más que, si quieres algo más absoluto, por fe. Y si no es fe, todo es discutible. La vida pone muchas trampas, muchos señuelos como pueden ser el enriquecerse, el gozar, el disfrutar, el poder, el brillar, que luego dejan defraudado y que demuestran que has estado ilusionándote con algo que no te hacía mejor, ni más grande, sino más pequeño y más capaz de vilezas. Y además, que todo acaba en un horizonte que no acaba con la vida material, sino que esto lleva a un horizonte que transciende la historia, la personal y la del grupo. He madurado en las ideas y en los sentimientos, por cierto, resolviendo mis contradicciones siempre, hasta pasar del egoísmo que yo tenía de joven al altruismo que tengo ahora o del apetito de orgullo que tenía de joven al total sentimiento de nada que tengo ahora.

LA FUNDACIÓN "CENCILLO DE PINEDA"

La FUNDACIÓN BENÉFICO-CULTURAL "CENCILLO DE PINEDA" se constituyó en junio de 1985.

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Lorenzo Carbajo Esteban
Madrid, 3 de junio de 2005